Van a mirarme los cerros

como padrinos tremendos,

volviéndose en animales

con ijares soñolientos,

dando el vagido profundo

que les oigo hasta durmiendo,

porque doce me ahuecaron

cuna de piedra y de leño.

– Gabriela Mistral, Valle de Elqui

Un territorio que habla antes de que lo nombremos.

El Valle de Elqui es un territorio reconocido por su diversidad de patrimonios, tanto tangibles como intangibles que aún persisten a pesar de los avances de la modernidad. Previo a los relatos contemporáneos, el valle ya tenía voz propia: la de las rocas pintadas, las representaciones rupestres y los lenguajes visuales que culturas prehispánicas dejaron grabados en el paisaje.

Ese patrimonio existe hoy. No como reliquia detenida en el tiempo, sino como un conjunto de expresiones vivas que siguen interpelando a quienes habitan el territorio, a quienes lo investigan y a quienes simplemente se detienen a mirar.

La pregunta que organiza esta reflexión es simple y difícil al mismo tiempo: ¿Dónde nace la verdadera identidad del Valle de Elqui?

Una cultura invisibilizada

Frente al extractivismo, el crecimiento urbano y las transformaciones del paisaje, el patrimonio arqueológico del Valle de Elqui enfrenta amenazas concretas. Desde la arquitectura andina hasta el arte rupestre, estos testimonios materiales sostienen una historia que la modernidad tiende a desplazar o simplemente ignorar.

En conversaciones con el antropólogo e investigador Marco Arenas C. se entiende que “la población indígena no desapareció, pero se invisibilizó históricamente”. Esa distinción importa. No hubo extinción, se trata de culturas atrapadas en el tiempo, muchas en proceso de reetnificación, lo que sostiene consecuencias directas sobre cómo un territorio se reconoce a sí mismo.

En el Valle de Elqui, esto se ve muy presente en el proceso de reetnificación histórica de la cultura Diaguita en las cuencas interiores del semiárido chileno. Un patrimonio que deja de ser objeto del pasado para relacionarse con memorias vivas, presentes de manera fragmentaria en comunidades y familias del territorio. Como señala Arenas C.: “Esa memoria indígena está ahí, pero está muy a retazos (…) son fragmentos que quedan a través de juegos, de leyendas, de memorias familiares”.

Lo que dicen las rocas: aproximación a los lenguajes visuales andinos

El arte rupestre -representaciones visuales asociadas a sitios específicos- permite interpretar parte de esa identidad local. Pero no de manera directa ni unívoca.

La aproximación a sus significados es compleja: en la mayoría de los casos,s, los significados originales están perdidos. Lo que queda es el significante: la imagen y el sitio. El entorno de las representaciones visuales se convierte así en una fuente de interpretación tan relevante como la imagen misma. Leer el arte rupestre del Valle de Elqui exige mirar también el paisaje que lo contiene.

Esto no es una limitación del conocimiento. Es una invitación a una forma distinta de relacionarse con el patrimonio: una que admite la incertidumbre, que no fuerza interpretaciones cerradas y que reconoce que algunos significados pertenecen a quienes los crearon, no a quienes los estudian desde afuera.

La importancia de registrar, documentar y socializar 

Reflexionar sobre el arte rupestre del Valle de Elqui implica también preguntarse por las memorias que han sido silenciadas y por las formas en que habitamos actualmente el territorio.

Según Marco Arenas C., el desafío central es claro: “se busca destacar la importancia y singularidad de los lenguajes visuales andinos y la necesidad de su registro, documentación y socialización”. 

Resulta necesario y urgente generar un registro y documentación del valioso patrimonio cultural que sostiene la cuenca del Elqui, y la historia que comunican sus silenciosos cerros. Por otro lado, socializar la existencia de estos espacios entre las personas que habitamos el valle, desarrollar el sentido de pertenencia como un paso fundamental para la protección y puesta en valor de estos espacios.

Las piedras pintadas no son solo arqueología

Reflexionar sobre el arte rupestre del Valle de Elqui implica también preguntarnos por las memorias que han sido silenciadas, y por las formas en que habitamos actualmente el territorio. Las piedras pintadas no son únicamente vestigios arqueológicos detenidos en el pasado, son expresiones de una relación profunda entre las comunidades ancestrales y el paisaje que aún persiste, aunque fragmentada, en la memoria colectiva del valle. Reconocer, proteger y socializar este patrimonio no sólo contribuye a su conservación material, sino también a la reconstrucción de una identidad territorial diversa, viva y en constante resignificación.

Hablamos de un patrimonio que pertenecea las familias que guardan leyendas. A las comunidades que nombran los cerros. A quienes, como Gabriela Mistral, sintieron que los cerros miraban de vuelta.

Proteger y socializar el patrimonio rupestre del Valle de Elqui no es solo conservación material. Es contribuir a la reconstrucción de una identidad territorial diversa, viva y en constante resignificación.

Una identidad que no necesita ser homogénea para ser potente. Que puede sostenerse en fragmentos, en retazos de memoria, en piedras que siguen hablando aunque ya no sepamos exactamente qué dicen.

La tarea cultural, entonces, no es solo descifrarlas. Es asegurarse de que sigan ahí para que las próximas generaciones puedan intentarlo.